熟悉心经的朋友都知道有句话叫“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，什么是五蕴呢？可能也有不少人知道是色、受、想、行、识，再进一步的去追问色受想行识的内意，估计能够清楚的人就不多了。五蕴在整个佛教观念里面是很重要的，今天不是从佛教的名词去解释，我们就从很纯粹的现象来解释，用现代人能理解的方式来呈现。其实，可以把五蕴理解成我们存在的五种状态，就是在我们的生活里面，我们的人生，我们的生命中，离不开的五个状态，生命就一直在这五个状态里面循环，然后形成了我们整个人生的故事。之前有谈到业力，心念的显化，我们显化出我们看到眼前所见的，然后我们又解释它，对它解释完之后，我们又把它放回到我们的浅意识，放回我们的储存库储存，储存之后，下次又把它显化出来，整个过程其实跟“五蕴”就是一样的。这个五蕴也叫五阴，五盖，就是遮盖住真相的五个状态：色、受、想、形、识色，就是我们眼睛所见的，我们用六种不同的感官，就是眼耳鼻舌身意，然后去接触到信息，我们视觉信号看到的，听到的、闻到的，甚至想到的，这全部都是，这些信息我们去接触到之后，因为对他解释，然后我们就会产生感受。一开始，先有解释，为什么说先有解释呢？我们对这个世界，如眼睛所见，譬如说我们眼前有一颗苹果，那如果我们对它是没有解释的话，我们不会觉得它是一个独立的东西，我们会觉得眼前所有的一切，它只是一些颜色，甚至连颜色都是解释，所以眼前所有的现象就是一大片，我们眼前一大片东西。为什么我们觉得有一个独立的东西，它在我们眼前叫做苹果，因为我们对它是有解释，有标签，因为我们把它从空间里面，整个画面里面切割出来，定义出来，标签出来，变成它是一个独立的东西。我们看过去，唉？这里有一个独立的东西，为什么我们觉得它是独立的？因为我们对它有解释，那对它的解释，就造成它是一个独立的现象，所以我们不是看到了苹果，而是看到了一个东西，我们从空间里面用解释把它切割出来，分离出来。那我把苹果切割出来，喔这个是苹果，那看到了苹果，这个就是，就是眼睛所见，然后接收到这个信号，我解释了它，然后这个信号成立了，喔！苹果！然后我就看到了一个苹果，这就是在物质世界里面看到了一个现象，一个东西这样，这个就是“色”。就是当我看到这个东西之后，因为我对它有一种解释，如果令我开心的，或者令我不喜欢的，我就会产生一些内心的感受，这个就是“受”，所以我用解释去分别，去解释出一个现象的一个样子之后，然后开始对它解释我观感，然后有感受。然后有感受之后，我就会开始去思考它，咦？这个苹果看起来好甜的样子，看起来，感觉好脆、又红，咦？看起来像红富士苹果，可能不是那种烟台富士，看起来像日本的，然后我就开始一直想它，这想法，就是。我就开始想它，但是这个想法一个接一个就不断，这种连接不断的想法，这种活动，他叫做，“行”就是一种活动，内在的一种川流不息的活动。我就一直对这个东西产生一些，一直不断地联想，联想完之后，更加巩固想法，我就会做一个总结，认识，总结这个到底是什么？然后到底它怎么样，给它一个结论，这个结论就变成一个认知，这个认知，这个信念我又把他储存回去，这就是，那这个过程就完成了。我们在现象界里面，看到一个现象之后，我们就经过这五个过程，色、受、想、行、识，然后对它产生了一些想法，然后一直想，这到底怎么样怎么样......想完之后得到一个结论，然后又把这个结论又储存回去，种子生现行，现行熏种子。我们对整个人生所有的现象，包括我们内在的现象，跟外在的现象，能够觉察到的任何东西，我们都经过这五个过程，这五个过程，存回去之后，我又会把它再显化出来，显化出来，下次我又去接触到，接触到，然后我又开始，看到，解释它是一个什么东西，然后又产生感受，然后又开始思考它，然后思考完之后，得到结论（相信的的认知）又把它存回去，就不断地这样的过程，形成我们整个人生故事，我们就不断地显化出来，然后又经历这五个过程，然后又塞回去，不断的循环往复。只有无所住才能跳出这个过程，无所住不生其心，不解释，不分别看到就是看到，不下任何注解。这五个过程构成我们整个人生故事，游戏里面就是这五个过程不断地去形成的，那无所住，为什么可以跳出这个？不解释就是我不取那个“识”，因为“识”又会去产生、注解“色”，就是刚刚我们讲苹果怎么来的？苹果是我对苹果有认知，我对苹果有信念，我提取了里面的信念来比对这个现象，我才觉得它是一个独立的东西，是一个苹果，那这个东西就造成了故事，那如果我不提取呢？我不提取那个解释，咦？那这个就没有东西了啊，没有东西不就离开故事了吗？所以不解释就是，我不去提取我内在的认知，不提取我对现象的解释。这里说的不解释是完全处在一种最放松的状态，就对眼前的东西，不需要去理会它，然后不需要去解释它，是不需要，而不是升起了一个不解释的念头，然后不断升起不解释的念头：“我不解释，我不解释，我无所住，我无所住这样”，而是直接去面对现象，这就是活在当下，是真正的活在当下。什么叫活在当下？就是你单纯的存在这个当下，而没有内容，没有分别。不解释不分别就等于活在当下，只是说法不同，但是很多人的活在当下是那种，“啊，我现在很开心、好快乐喔，哇我出去玩，跟朋友，哇活在当下，享受当下的美好，呵呵”，这样还是在故事里面运作，并没有离开故事，并不是活在当下，而是活在各种触感中，还是蕴的范围。到底什么叫活在当下？一旦有了观念去思考目前的状态，他就已经不是当下了，所谓当下就是完全没有时间性，完全没有事物的信念，就是在这个当下，只是存在着，那就是真的活在当下，当下其实没有内容，当下就是一个完全没有内容，纯净、自然，回归到源头的一个存在，那这个就是当下，而不是在当下做着什么，享受什么，我们就执迷那个，然后就叫做当下，不是这样，那个不是活在当下，那个只是在玩游戏，很专心很投入地玩游戏的样子，而不是跳出游戏，专心玩游戏跟跳出游戏是不同的。所以只要「想」就不是活在当下，「想」就掉进故事里面了，其实在生活中，每天有很多时间是我们不需要分别的，需要分别的时候，我们再分别，不需要分别的时候，其实我们可以不解释，不分别，像骑脚踏车，其实你也不太需要，不一定要解释它，那等红绿灯要看路啊，就你可以在一种很放松、很没有分别的情况下去做这件事，需要解释的时候，你再解释，就是，当一条直路直直的，然后也没什么车，也距离红灯很远的时候，在那个当下，你就可以不解释不分别，就是在那个当下，你就可以进入不解释，然后等到需要解释的时候，诶？红灯了！然后你再停下来就可以，需要分别的时候，分别亦无妨，分别亦非意，就当下跳出了，提起即用，用完即休。所谓的活在当下：我们还是看着自己在做这件事情，真正活在当下的是那个觉知，那个玩家，他本身的状态是活在当下，他纯粹只是看着这一切发生，而没有去进入游戏，那他就是活在当下。那刚刚讲到：色受想行识的“识”，我们不去提取这个“识”，那“色”也没了，然后“受”也不会有，我们就不会觉得有一个苹果，然后我们也不会对苹果有感受，我们也不会去思考它，也不会有个结论，也不会把这个结论再回存变成识，这整个过程里面都断掉了。再来看看心经，可以直接把它当成修行的一个方法，其实他是一个非常绝妙，而且是非常直接的一个修行的法门，马上就可以证悟，他是整个大般若经精华中的精华，也就是说，整部般若经讲的都是最智慧的部分，那最智慧的部分，又提取这个最精华的部分，然后作为一本经，叫做《般若波罗蜜多心经》。我们先分析他，理解完之后，我们就知道他是如何运作的，他到底是在讲什么，然后我们就可以藉由他，来跳出。讲到心经，整部心经的精华就是前三个字，他是最精华中的精华，心经已经是精华了，那心经的最精华的地方就是前三的字，。这三个字是精华中的精华，你只要进入那个状态，你就能理解，你光看前三个字，你就：啪！！！哇！就相印，这怎么说？观自在这三个字，到底代表什么？现在我们一个字一个字来讲，观，就是我们所说的，我们的源头，就是我们的觉察，就是纯粹的观。自在，这两个字，不是那个：“哦～好自在，好轻松，悠然自得，真自在，好自在，这里不是那个好自在”，而是自己单独存在，叫做自在，那我们会觉得，嗯？自己单独存在就自己单独存在，为什么是精华中的精华？世界上所有的现象，都是依他起性，就是只要是一个现象，或一个东西，他就没办法单独自己存在，比如说我这个衣服，必须要依靠线，还有缝纫机，还有我去购买的金钱等等......然后它才能够存在，甚至，包括广告什么...，一件衣服，它是由很多因缘所组合而成，它才能够存在，甚至连设计那个花色等等....，然后，必须那个设计师当晚可能喝了一点小酒，在很微醺的状况下，然后很轻松的设计出那个很轻松的花样，那这些元素，他有很多种组合排列，然后结合在一起，在因缘巧合的当下，然后去把他组合成一个东西然后才能存在。任何现象，任何事物都是一样，即使说心情，我现在心情是怎样，他也是由复杂情况组合而成，形成我当时的心情，任何一件事情都不会是单独存在，任何事情都是因缘和合而组成，所以这些因缘当他瓦解的时候，这个东西就会不存在，衣服可能勾一下破了，它的线就脱离了，那这个线还是线啊，但是它就不是衣服了，他就坏掉了，它变成坏掉的衣服，一件衣服可能穿个十年八年，甚至更久一百年之后，这衣服就不会再存在，它已经变成烂掉了，世界上所有的现象，都是由很多东西组合而成，那必须依靠其他的因素，共同来组合出一个现象，一个东西、一个事情，那唯一一个东西是不需要依靠任何东西，他可以单独存在，就是这个「观」，就是这个觉察者的角色，就是这个觉察，这个觉察，他不需要依靠任何东西而单独存在，这个叫什么？「观自在」。观的那个。观，他自己能够存在，唯一能够自己存在，就是观，就叫观自在，世界的秘密就在这里了，这个就是生命的源头，这个就是一切世界开展，整个都是靠这个东西，这个我们要跳出游戏，到底是要找到什么？就是找那这个嘛～，就是观嘛。「观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空」，观自在，这个观，他自己单独的存在着，所以菩萨在行深般若波罗蜜多时，般若波罗蜜多是什么？般若是智慧，智慧是什么？能看到这个觉察的本身的，叫做智慧，能够找到我们自己生命的源头，这个叫做智慧，能够看到我们生命单独存在，这个东西、这个现象，这个唯一的生命本源，能够发现这个，叫做智慧。行深般若波罗蜜多，波罗蜜多是彼岸的意思，彼岸就是对岸，是生命的彼岸，也就是生命的这一边是故事，是梦、是游戏，那对面，就是游戏的外面，那就是游戏外，所以他说那个彼岸，就是游戏的外面，就是涅盘寂静，涅盘了就到彼岸，然后你没跳出就在此岸，就在整个游戏里面，整个游戏里面表达成这个岸，然后彼岸，也就是生命跳出来，跳出游戏，跳出梦境，那个叫彼岸，那智慧，你能穿透智慧，能够跳出，然后你就到了彼岸，所以观自在，就是跳出这个此岸的关键。你能回到那个纯粹的觉察，就是彼岸。光前三个字，你就能够穿透整个生命的秘密，观，就是独立存在，自己存在，他就是彼岸，所以后面讲的：行深般若波罗蜜多，就是你在达到一种很深的，处在彼岸的状态的智慧的时候，那个彼岸的智慧的状态是什么？其实就是那个观自在，所以前三个字已经把后面讲的秘密讲完了。洞天之冠，与仙为伴
终南山玄谷易筋经禅修营招生
转载请注明：http://www.jituant.com/djhw/12502.html
当前位置： 滤镜 > 滤镜特点 > 认清五个阻碍我们看见真相的滤镜跳
